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彭亞非:傳統(tǒng)俗文學(xué)的本真文學(xué)觀及其人文追求

來(lái)源:《南華大學(xué)學(xué)報(bào):社會(huì)科學(xué)版》2015年第20153期 彭亞非   時(shí)間 : 2015-11-27

 

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  《中庸》云:“君子之道費(fèi)而隱。夫婦之愚,可以與知焉。及其至也,雖圣人亦有所不知焉。”就是說(shuō),世界上總有些道理,即使是圣人,也可能有所不知。這也許正是先秦小說(shuō)得以名家的理由。因?yàn)槭ト酥畬W(xué),百密一疏,也許就些吉光片羽的真知灼見(jiàn)散布人間。小說(shuō)家的工作,就是要將這些民間智慧盡量收集起來(lái),使真正有價(jià)值的思想結(jié)晶不至于遺漏,以有助于圣人之教。

  但那些工作的成果似乎價(jià)值有限,最終還是散失了。后來(lái)俗文學(xué)興起,人們才發(fā)現(xiàn),它所涵蘊(yùn)的道理,所具有的人文涵義,不僅“費(fèi)而隱”,而且無(wú)關(guān)乎圣教之道,因此反而有可能包含了圣人有所不知的至道。(清)王希廉《紅樓夢(mèng)批序》中說(shuō):“言而至于小說(shuō),其小之尤小者乎?”以前的小說(shuō)家們就做過(guò)這類(lèi)不入流的工作,拾遺補(bǔ)缺,無(wú)關(guān)緊要,可有可無(wú),終至于無(wú)。所以根據(jù)正統(tǒng)觀念,其文體地位自然是最為卑下的了。但是,王筆鋒一轉(zhuǎn)道:“通其說(shuō)者,且與神圣同功。”究其實(shí),其真實(shí)的人文涵義也許只是隱而未現(xiàn)。真正讀懂讀通了小說(shuō)的人,自可領(lǐng)悟到它“與神圣同功”的意義深廣之處。王在這里,雖然只是模糊其辭地大而言之,但實(shí)際上已經(jīng)直覺(jué)到小說(shuō)真實(shí)的人文意義正如自然造化之功和圣人對(duì)終極真理的揭示。“語(yǔ)有大小,非道有大小也。”[1]597-598語(yǔ)者,文體的文化等級(jí)也。文體表面上的功用價(jià)值與政教重要性也。道者,文體內(nèi)涵中所達(dá)到、所包含、所具有、所呈現(xiàn)的理念境界、意識(shí)境界、精神境界及終極境界也。小說(shuō)文體也許卑微不足道,但它所具有、所揭示的道,則并不一定小——甚至有可能是至大之道。因?yàn)槿缤诮蹋嬲乃囆g(shù)總是具有救贖性質(zhì)的,文學(xué)亦如此,小說(shuō)亦如此。

  (明)湯顯祖《艷異編序》說(shuō):“竊謂開(kāi)卷有益,夫固善取益者自為益耳。”[2]158這一觀念涉及到文學(xué)的能指本性。說(shuō)明通俗小說(shuō)既是一開(kāi)放性結(jié)構(gòu),亦是一包容性結(jié)構(gòu)。它里面所具有的思想內(nèi)涵,雖難確指,但幾乎可說(shuō)無(wú)所不包。這取決于閱讀者如何去感受它、體驗(yàn)它、思考它和接受它。如何從它里面汲取思想的營(yíng)養(yǎng)。所謂淺者自淺,深者自深,有大境界者所取無(wú)窮。因此(清)袁于令《西游記題詞》云:“能讀是書(shū)者,于其變化橫生之處引而伸之,何境不通?何道不洽?”[1]307對(duì)于正統(tǒng)文人來(lái)說(shuō),俗文學(xué)或曰小說(shuō)的人文價(jià)值也許隱晦難明,但是基于具象寫(xiě)作揭示難言之意的傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)觀念,他們認(rèn)為通過(guò)反復(fù)的審美體驗(yàn),反而可能達(dá)至人文價(jià)值解讀的無(wú)限可能性,而這是純意識(shí)形態(tài)寫(xiě)作所不可能具備的。

  一 情本性文學(xué)訴求

  按孟子的觀點(diǎn),人性本善,良知四端,故人心之感,自然有向善之效。但是荀子不以為然,認(rèn)為人性本惡,必須通過(guò)禮義文化的改造和束縛,化性起偽,才能歸于文明正道。很顯然,在后來(lái)的文學(xué)人文價(jià)值論敘事中,荀子占了上風(fēng)。美要?dú)w乎善。發(fā)乎情,必須止乎禮義。因此,在正統(tǒng)文學(xué)觀念里,人的本性,人的情感,是被牢牢控制在一個(gè)適度的且正面的狀態(tài)之下的。在這一前提下雖然也主張真,但這一真只能是有限的合乎政教敘事要求的真。而明季俗文學(xué)風(fēng)潮中興起的情本文學(xué)觀,則已明確宣告只求發(fā)乎情,而不再止乎禮義。在這一觀念下對(duì)真的追求,往往也就直達(dá)人的本能、原始形態(tài)、情欲和普遍人生的真實(shí)狀態(tài)。

  (明)王驥德《曲律》“雜論第三十九下”云:“世之曲,詠情者強(qiáng)半。”[3](明)李開(kāi)先《市井艷詞序》云:“語(yǔ)意則直出肺肝,不加雕刻,但男女相與之情,雖君臣友朋,亦多有托此者,以其情尤足感人也。”[2]85市井艷詞多以男女相與之情為主要審美內(nèi)容。李認(rèn)為,這是因?yàn)檫@種感情是人最基本最具普遍性的感情,因此也是最能打動(dòng)人心的感情。其他社會(huì)感情甚至也可借它而得到最具審美感染力的表達(dá)。這一觀念強(qiáng)調(diào)了情感的人本主義普適性和情感審美的人本主義意義。

  俗文學(xué)排除了正統(tǒng)文學(xué)觀念中價(jià)值意識(shí)、意識(shí)形態(tài)敘事的干擾,認(rèn)為只要具有真摯的情感感染力,就能夠成為好的文學(xué)作品。因?yàn)榍楦惺撬械娜说谋拘灾卸紵o(wú)不具有的東西。人就是情感動(dòng)物。即使是最無(wú)知無(wú)識(shí)的所謂愚民,他可能聽(tīng)不懂道理,但不可能不對(duì)真正的情感起共鳴。因此,文學(xué)可以充分利用這種人類(lèi)情感的普遍性和共通性,借助于情感的審美共享,來(lái)達(dá)到最佳的文學(xué)審美效果。(明)何良俊《詞曲》中說(shuō):“大抵情辭易工。蓋人生于情,所謂愚夫愚婦可以與知者。觀十五國(guó)風(fēng),大半皆發(fā)于情,可以知矣。是以作者既易工,聞?wù)咭嘁讋?dòng)聽(tīng)。即《西廂記》與今所唱時(shí)曲,大率皆情詞也。”[4]因?yàn)樗孜膶W(xué)以受眾為中心,更注重文學(xué)審美的效果。尤其是具有表演性的講說(shuō)類(lèi)文學(xué),因?yàn)樵V諸聽(tīng)覺(jué)隱喻性,更具備通過(guò)言說(shuō)直接訴諸人的感情世界的可能性,因此具有更為自覺(jué)的通過(guò)動(dòng)之以情來(lái)強(qiáng)化審美共享意識(shí)。不用說(shuō),這樣的意識(shí),同樣也提供了審美消費(fèi)的文學(xué)寫(xiě)作的基本理路。正統(tǒng)文學(xué)觀念雖然也強(qiáng)調(diào)情,但是要求以禮節(jié)情。而俗文學(xué)觀念中的所謂情,已經(jīng)是人本性之情,與正統(tǒng)文學(xué)觀念中“反情和志”、“發(fā)乎情止乎禮義”之情已經(jīng)大異其趣了。

  湯顯祖《宜黃縣戲神清源師廟記》云:“人生而有情。思?xì)g怒愁,感于幽微,流乎嘯歌,形諸動(dòng)搖?;蛞煌M,或積日而不能自休。蓋自鳳凰鳥(niǎo)獸以至巴渝夷鬼,無(wú)不能舞能歌,以靈機(jī)自相轉(zhuǎn)活,而況吾人。”[5]1188以情感本能宣泄的需要,為藝術(shù)審美合法性和合理性的依據(jù)。由情本性而至人本性。人之為人的任何本能,人都需要、或希望找到某種人文化的形式,即賦予其人生之美感和意趣。藝術(shù)源于情感表達(dá)、情感發(fā)抒的需要。即使是治心導(dǎo)情的文治觀念本身,也包含了人本性的情感詩(shī)意表達(dá)、審美共享的合理性前提??傊?,只要是感情的自然抒發(fā)和表達(dá),則無(wú)論表達(dá)的是什么內(nèi)容,采取的是什么形式,它都是一種美的藝術(shù)。這樣一種沒(méi)有前提,沒(méi)有條件,不加定語(yǔ),不管性質(zhì),毋庸置疑的情本體藝術(shù)審美觀,也只有明朝文人才能如此坦蕩地表達(dá)出來(lái)。另外,其《董解元西廂題詞》則云:“志也者,情也。……萬(wàn)物之情,各有其志。董以董之情而索崔、張之情于花月徘徊之間,余亦以余之情而索董之情于筆墨煙波之際。”[2]152這里的深意在于,正統(tǒng)文學(xué)觀念主張“反情和志”,即要求情合乎社會(huì)理性,具有政教敘事性質(zhì)。湯則反過(guò)來(lái),以情統(tǒng)攝志,要求志只是情。事實(shí)上,志本不是情,湯以情取代志,實(shí)質(zhì)上也就是要盡量減弱尚情文學(xué)寫(xiě)作中的理性因素和觀念束縛,這也是明人以情為唯一宗旨的必然推論。而且不僅如此,在湯看來(lái),因?yàn)榍榈倪@種共同性和普遍性,成為了文學(xué)審美中的詩(shī)意詩(shī)情可以共享的基礎(chǔ)。情雖因人而異,但基于這種共性,才使得文學(xué)審美中情感的溝通、體驗(yàn)、理解和接受得以順利而有效地進(jìn)行。

  他在《耳伯麻姑游詩(shī)序》中說(shuō):“世總為情。情生詩(shī)歌,而行于神。天下之聲音笑貌,大小生死,不出乎是。”[5]1110湯張揚(yáng)情,是要超越俗文學(xué)的低級(jí)人本主義意識(shí),使新興文學(xué)的創(chuàng)作有足夠充足的人本價(jià)值理念與傳統(tǒng)文學(xué)理念分庭抗禮。湯這樣說(shuō),也與中國(guó)人的生存事實(shí)有關(guān)。中國(guó)人的生存狀態(tài)確實(shí)主要是呈現(xiàn)為相當(dāng)感性、相當(dāng)本能的性情交往方式,其中往往沒(méi)有多少清晰的、自覺(jué)的理性成份與理念因素。因此,實(shí)用理性往往成為這種性情生存方式唯一的調(diào)節(jié)劑與控制器。湯事實(shí)上是將情看做人生和人世的存在本質(zhì)的:事情的內(nèi)在本性及其活動(dòng)、運(yùn)作、反應(yīng)謂之情。只有情的無(wú)限可能的外化,才能顯現(xiàn)為真實(shí)的世界。這個(gè)真實(shí)的世界,也就是藝術(shù)應(yīng)該努力創(chuàng)造出來(lái)的世界。所以,湯以情為藝術(shù)創(chuàng)作的基本理念和審美內(nèi)容建構(gòu)的內(nèi)在依據(jù)。他在與達(dá)觀和尚的信中說(shuō):“情有者,理必?zé)o;理有者,情必?zé)o。”[5]1351這實(shí)際上是人本主義與價(jià)值論觀念的對(duì)抗,也是情大于理、意大于思的文學(xué)審美本質(zhì)觀念。他認(rèn)為:“合情而言性者,天下之公言也。”[6]公言者,普遍真理也。湯具有人本主義的終極價(jià)值理念。就因?yàn)樗J(rèn)為情是存在的普遍本質(zhì),這一本質(zhì)被理、法所扼制,只有在夢(mèng)中,只有在藝術(shù)想象與虛構(gòu)中,只有在藝術(shù)形象的創(chuàng)造中,才能充分顯現(xiàn)出來(lái)。這一思想較之弗洛伊德的性壓抑觀點(diǎn),要更具有文學(xué)本體色彩。并足以達(dá)成對(duì)生理性束縛和心理性束縛的雙重解構(gòu)與超越。

  小說(shuō)類(lèi)敘事文學(xué)也被認(rèn)為具有同樣的人文本性。(明)無(wú)礙居士《警世通言敘》云:“屬性性通,導(dǎo)情情出。”[1]261也是從文學(xué)審美效果所能達(dá)到的對(duì)人的本性、情感的詢(xún)喚、溝通,來(lái)稱(chēng)揚(yáng)俗文學(xué)的人文價(jià)值。

  (清)涂瀛《紅樓夢(mèng)論贊》“賈寶玉贊”云:“寶玉之情,人情也,為天地古今男女共有之情,為天地古今男女所不能盡之情。……此為天地古今男女之至情。惟圣人為能盡性,惟寶玉為能盡情。”[2]449這已經(jīng)是將情本體化的觀念,已經(jīng)是一種情本主義的人文信仰,因而具有不再為價(jià)值論所制約的終極人文意義。(清)邱登《紅樓夢(mèng)論贊序》則云:“天地是一情氣結(jié)成,日月星辰山川動(dòng)植是一情象孕成,古今上下是一情界合成。……天地之風(fēng)花雪月即天地之經(jīng)濟(jì)文章,人世之經(jīng)濟(jì)文章即人世之風(fēng)花雪月……。”[2]450也是將情本體化,而將一切詩(shī)意內(nèi)涵均歸于情本體之中?;蛘哒f(shuō)一切審美內(nèi)涵的詩(shī)意,均來(lái)自本體之情的涵蘊(yùn)。這種以情消解一切人文價(jià)值追求的觀念,正是俗文學(xué)秉承人性審美追問(wèn)的人文自為性的一種意識(shí)表達(dá)。

  (清)嚴(yán)復(fù)、夏曾佑《國(guó)聞報(bào)館附印說(shuō)部緣起》云:“何謂公性情?一曰英雄,一曰男女。”“男女之情,蓋幾乎為禮樂(lè)文章之本,豈直詞賦之宗已也。”“相拒之理,其英雄之根耶!相吸之理,其男女之根耶!”[7]197,202雖然引入了西學(xué)知識(shí),但骨子里依然不過(guò)是傳統(tǒng)俗文學(xué)觀念中的情本審美意識(shí)。所謂公性情,無(wú)非人之本性。中國(guó)正統(tǒng)儒教文化中雖有情為禮之本的觀念,也只是就禮樂(lè)文化建構(gòu)的人性基礎(chǔ)而言。實(shí)際上對(duì)人情人性知止知節(jié),才是禮樂(lè)文化真正的人文本質(zhì)。為了張揚(yáng)俗文學(xué)多敘男女之情的人文意義,此說(shuō)中轉(zhuǎn)以男女之情為禮樂(lè)文化之本,是有意要使人之本性成為正統(tǒng)人文理念的本體性歸宿,并進(jìn)而將人性之本歸于自然之本。

  二 本真文學(xué)觀及其人文追求

  (明)馮夢(mèng)龍《敘山歌》云:“自楚騷唐律,爭(zhēng)妍競(jìng)暢,民間性情之響,遂不得列于詩(shī)壇,于是別之日山歌。言田夫野豎矢口寄興之所為,薦紳、學(xué)士家不道也。”認(rèn)為正統(tǒng)詩(shī)學(xué)的言志性寫(xiě)作排斥了民間性情的自由表達(dá)。到明代,因?yàn)樗孜膶W(xué)興盛繁榮的大氛圍,中國(guó)詩(shī)學(xué)過(guò)于講究發(fā)乎情止乎禮義的雅正詩(shī)風(fēng)引起了反彈,文人們開(kāi)始特別強(qiáng)調(diào)性情的自由表達(dá)。矯枉過(guò)正,甚至不惜為此犧牲詩(shī)性?xún)?nèi)涵的人文意義。而民歌、山歌與俗文學(xué)一起,給其以具有生命力的口實(shí)與理?yè)?jù)。“唯詩(shī)壇不列,薦紳學(xué)士不道,而歌之權(quán)愈輕,歌者之心亦愈淺。今所盛行者,皆私情譜耳。”[8]317因此當(dāng)時(shí)文人們大力收集并有所編寫(xiě)的民歌、山歌,亦或可謂之俗文學(xué)之詩(shī)。另一方面,“雅俗共賞”也已成為當(dāng)時(shí)引俗入雅的一個(gè)普遍性的途徑。對(duì)敘事性俗文學(xué)的普遍接受依據(jù)了這樣的途徑,原非雅俗共賞的純民間文學(xué)也得以被文人們從這樣的角度予以關(guān)注,并得以在文學(xué)的殿堂里爭(zhēng)得一席之地。

  《敘山歌》中云:“雖然桑間、濮上,國(guó)風(fēng)刺之,尼父錄焉。以是為情真而不可廢也。”“但有假詩(shī)文,無(wú)假山歌……借男女之真情,發(fā)名教之偽藥。”[8]317孔子不刪鄭衛(wèi),其實(shí)并非以為情真而不可廢,至少?zèng)]有證據(jù)證明這是他不刪的原因。要我說(shuō),與其說(shuō)是因?yàn)榍檎妫€不如說(shuō)是因?yàn)榍槊?。可是?duì)于明人來(lái)說(shuō),真可以是壓倒一切的理由。直接的原因,就在于這種張揚(yáng)有明確的反意識(shí)形態(tài)訴求。即以人情之真,來(lái)對(duì)抗正統(tǒng)人文觀念的價(jià)值制約,以使俗文學(xué)的美學(xué)追求獲得人文價(jià)值上的合理合法性。何謂歌之權(quán)?權(quán)者權(quán)衡,指意識(shí)形態(tài)道義意識(shí)和人文價(jià)值性追求,與后面說(shuō)的人之本性、私情相對(duì)。審美的人本性追求,正是世俗意識(shí)形態(tài)及其非價(jià)值化意識(shí)形態(tài)性的尖銳表達(dá)。是以真為利器解構(gòu)社會(huì)理性的束縛。俗文學(xué)為明人所看重的最大的價(jià)值,就是以一種自然的、本能的、生存性的、非自覺(jué)的方式,對(duì)一切既定的道德教條、理念制約、禮文秩序、價(jià)值規(guī)范、意識(shí)形態(tài)詢(xún)喚、政治條例、人文意識(shí)、社會(huì)結(jié)構(gòu)、思想束縛和名教統(tǒng)緒的顛覆、破壞與解構(gòu)。

  明代文人對(duì)民間文學(xué)以及民間生活的詩(shī)意都予以了較前遠(yuǎn)為強(qiáng)烈的關(guān)注與稱(chēng)許,有所謂“真詩(shī)只在民間”[2]85的說(shuō)法。以本真為口號(hào),用以超越價(jià)值理念、政教理念的結(jié)構(gòu)性制約。這與文人自身的生存方式越來(lái)越民間化、世俗化有關(guān)。明人強(qiáng)調(diào)本色,區(qū)分詞人之詞與文人之詞,也均與此有關(guān)。不過(guò)民間文化自發(fā)的人本主義審美意識(shí)與審美追求,雖對(duì)價(jià)值論審美觀念的束縛具有強(qiáng)烈的顛覆作用,但本身并不足以建立起更高的人文價(jià)值理念以與傳統(tǒng)觀念抗衡——除非它成為自覺(jué)的人性解放運(yùn)動(dòng)的一個(gè)組成部分。這正是以男女平等、人性自由為理念的性解放,與只以欲望滿(mǎn)足為念的性淫亂不可同日而語(yǔ)的根本原因。

  人本主義文化如果沒(méi)有人文精神的升華和終極價(jià)值的追問(wèn),就可能為欲望本能所支配而走向沒(méi)有底線(xiàn)的濫淫墮落。所以,宗教信仰可以成為制約本能泛濫的強(qiáng)大的精神威懾力量。而人文主義文化卻可以沒(méi)有宗教信仰的支撐而創(chuàng)造優(yōu)雅、文明而道德的生活秩序,只要這種人文主義足夠文明并且保持應(yīng)有的崇信度——宗教信仰卻反而可能對(duì)這種人文性生存造成巨大的破壞并重新將人投入愚昧的生存狀態(tài)之中去。所以,最理想的社會(huì)生活方式應(yīng)該是人本主義的高度人文化和文明化。并且將宗教信仰納入這種文明秩序之中去,使之成為人文系統(tǒng)中的一個(gè)有益的文化構(gòu)成——而不是相反。

  (清)賀貽孫《詩(shī)筏》云:“近日吳中山歌《掛枝兒》,語(yǔ)近風(fēng)謠,無(wú)理有情,為近日真詩(shī)一線(xiàn)所存。”[2]234明確以情抗理,以人本之真對(duì)抗人文之假。真,足以明理,亦終能越理。古人以真為尚,一方面固然是驚喜于俗文學(xué)本真坦呈之美,是對(duì)另一種詩(shī)情、另一種生存詩(shī)意的新發(fā)現(xiàn);另一方面也是在信仰僅存名義、道德已成門(mén)面之后,基于對(duì)虛偽名教的極度厭惡,渴望本能的解脫、欲望的釋放和墮落的放任的一種表現(xiàn)。是一種拋棄假面、撕破偽裝、還原生活本來(lái)面目、松綁身心的具有人文破壞性的追求。自然也是反抗主流意識(shí)形態(tài)的一種替代性追求。

  因此,寫(xiě)作俗文學(xué),甚至只是閱讀俗文學(xué),都能使文人士大夫回歸本真狀態(tài),起到平衡機(jī)心、角色意識(shí)、儒學(xué)教養(yǎng)、政治理性、官場(chǎng)應(yīng)對(duì)、士大夫心理的作用。事實(shí)上自元以后,士大夫骨子里就已經(jīng)是俗的了。唐時(shí)尚無(wú)主流文人從事俗文學(xué)工作,講唱說(shuō)書(shū)的基本上都是些有文化的僧俗庶眾。宋時(shí)文人參與俗文學(xué)活動(dòng)還是一種游戲心態(tài)。元人則不得已,已經(jīng)是一種自甘墮落、破罐子破摔的心態(tài)了。而到明清時(shí)的文人士大夫,就已經(jīng)是理直氣壯的、回歸本真、本色、本性和本來(lái)面目的心理了,心態(tài)上已經(jīng)非常放松、放任和熨貼了。

  俗文學(xué)出現(xiàn)之前,正統(tǒng)文學(xué)無(wú)論游離出政教道統(tǒng)有多遠(yuǎn),都努力使自己依然作為文治文化、文道文化的一部分而存在。只有俗文學(xué)出現(xiàn)后,文學(xué)才真正成為了人本主義文化乃至自然主義文化的存在及表達(dá)方式。俗文學(xué)通過(guò)一種人本主義的審美追求,通過(guò)對(duì)文學(xué)人本敘事的可能性的不斷拓展和不斷探底與試錯(cuò),顯示了原始的、本能的力量的破壞性、顛覆性與解構(gòu)性。

  俗文化價(jià)值合理性的理論基石就是人本主義和自然主義。(明)李贄《童心說(shuō)》云:“夫童心者,真心也。若以童心為不可,是以真心為不可也。夫童心者,絕假純真,最初一念之本心也。若失卻童心,便失卻真心;失卻真心,便失卻真人。人而非真,全不復(fù)有初矣。”[9]172是將俗文學(xué)審美中的人本主義追求,將古人對(duì)俗文學(xué)人本之真的肯定,建立在童心的正面價(jià)值形態(tài)上。李贄高尚其事和提倡作者激情介入創(chuàng)作的觀點(diǎn),表現(xiàn)出追求生活原生態(tài)的審美意味,具有生存詩(shī)意、人生詩(shī)意可能性的拓展意識(shí)和俗文化話(huà)語(yǔ)權(quán)的主體間性意識(shí)。

  古人一直以“真”為不證自明、不言而喻的正面價(jià)值,因此總是以真為邏輯大前提,以證明一切符合“真”的判斷的對(duì)象,均具有無(wú)條件的正面認(rèn)可的價(jià)值。這其實(shí)是站不住腳的一個(gè)“公理”。因?yàn)椴⒎且磺?ldquo;真”的存在,就都是“善”的存在。但是古人并沒(méi)思考和在意這一判斷中的悖謬之處。尤其是在俗文學(xué)審美理念中,“真”的本體性的正面價(jià)值,就成了張揚(yáng)人本主義的價(jià)值正面性的根本理?yè)?jù)。因此,中國(guó)古人之“真”,也是個(gè)具有意識(shí)形態(tài)解構(gòu)力量和解構(gòu)效果的概念和觀念——明清文人總是以人本敘事之真,反人文敘事之偽善。對(duì)“情”或“真情”的審美本體地位的張揚(yáng),就有賴(lài)于這種“真”的價(jià)值正面性支撐。而李贄以“童心”為“真心”,則是第一次賦予了“真”以正面價(jià)值的形態(tài)——誰(shuí)能說(shuō)童心之真還有惡的一面呢?因此,童心是將“真”理想化、美善化了。童心說(shuō)使對(duì)“真”的追求具有了無(wú)可辯駁的人文合理性與審美合理性。童即真善美,童心成了真善美的化身。

  李贄《童心說(shuō)》云:“童心者,心之初也。……縱多讀書(shū),亦以護(hù)此童心而使之勿失焉耳,……童心既障,于是發(fā)而為言語(yǔ),則言語(yǔ)不由衷;……著而為文辭,則文辭不能達(dá)。非內(nèi)含以章美也,非篤實(shí)生輝光也……以童心既障,而以從外入者聞見(jiàn)道理為之心也。”[9]172李贄試圖將“真”終極價(jià)值化,但因?yàn)槿狈θ宋男叛鲑Y源,“真”不足以升華為終極價(jià)值。因此,李贄強(qiáng)調(diào)“童心”,將童心理想化、真善美化,從而使其強(qiáng)調(diào)“真”的人本主義文學(xué)觀帶有一種特別的價(jià)值論的和理想主義的色彩。

  《童心說(shuō)》云:“夫童心者,絕假純真,最初一念之本心也。”[9]172所謂童心,也就是初始之心、本真之心、本性之心。主要強(qiáng)調(diào)的還是一個(gè)“真”字,并且有明顯的個(gè)性化追求的意義。就古代文學(xué)而言,李贄的這一表述,作為事實(shí),古代好文章往往都是逸出正統(tǒng)意識(shí)形態(tài)價(jià)值觀念結(jié)構(gòu)性制約、進(jìn)行了個(gè)性化表達(dá)、具有人性普適性的作品。作為觀念,涉及的則是文學(xué)寫(xiě)作中什么內(nèi)容才是詩(shī)性?xún)?nèi)涵、文學(xué)性?xún)?nèi)涵的理論問(wèn)題。李之童心,既然是絕假純真,可見(jiàn)完全是基于人之本性的個(gè)體想象、心靈生發(fā)的產(chǎn)物,與所謂不分青紅皂白的、已經(jīng)為后天所訓(xùn)導(dǎo)和規(guī)范的“真心”還是有所區(qū)別,是與聞見(jiàn)道理相對(duì)立的“天趣”。所以,實(shí)質(zhì)上還是一種排除了現(xiàn)實(shí)功利干預(yù)和觀念干預(yù)的、與藝術(shù)創(chuàng)造有關(guān)的審美之心,是真正的人本主義的文學(xué)性追求。畢竟童心除“真”之外,還有美、善的一面。這是童心之“童”的優(yōu)勢(shì),也是只知強(qiáng)調(diào)“真”的觀念所短缺的。李贄未必自覺(jué)到了這種區(qū)別,但他顯然直覺(jué)到了這種區(qū)別。這使得人本主義的理念具有了價(jià)值性追求的意義。另外,他又反對(duì)“有意為文”,而主張激情難抑不得不發(fā)似的寫(xiě)作,主張完全發(fā)自?xún)?nèi)心的寫(xiě)作,其《雜說(shuō)》云:“且夫世之真能文者,比其初皆非有意于為文也。其胸中有如許無(wú)狀可怪之事,其喉間有如許欲吐而不敢吐之物,其口頭又時(shí)時(shí)有許多欲語(yǔ)而莫可所以告語(yǔ)之處,蓄極積久,勢(shì)不能遏。一旦見(jiàn)景生情,觸目興嘆;奪他人之酒杯,澆自己之磊塊;訴心中之不平,感數(shù)奇于千載,即已噴玉唾珠,昭回云漢,為章于天矣。遂亦自負(fù),發(fā)狂大叫,流涕慟哭,不能自止。寧使見(jiàn)者聞?wù)咔旋X咬牙,欲殺欲割,而終不忍藏于名山,投之水火。”[9]169-170對(duì)于具備作文能力的文人來(lái)說(shuō),文學(xué)寫(xiě)作為自我表達(dá)欲提供了方便的途徑與手段。這與司馬遷首開(kāi)其端的心理防御與心理自慰理念也是相通的。雖然從文學(xué)創(chuàng)作的角度來(lái)看,這種觀點(diǎn)似乎有點(diǎn)太過(guò)極端,但李所倡導(dǎo)的自然實(shí)際上是真率,即所謂“有是格便有是調(diào),皆情性自然之謂也”[9]225。要求以任何方式寫(xiě)作任何敘事性?xún)?nèi)涵,只求真切動(dòng)人,而不及于思想內(nèi)涵與精神境界。追求的還是本色之真或本性之真,以及文學(xué)自由創(chuàng)造的本性。

  李贄說(shuō):“言雖工,于我何與?豈非以假人言假言,而事假事、文假文乎?”[9]172文構(gòu)性追求是文言文章技藝之本。但這一追求的自為性使其嚴(yán)重脫離敘事性?xún)?nèi)容的言說(shuō)之真,并與真正的思想性追求形成沖突。因此,求文構(gòu)性之工,在追求文學(xué)創(chuàng)作的本真與率性之自由的李贄看來(lái),其創(chuàng)作從開(kāi)始的理念就是假的。因此,最終的結(jié)果必然是無(wú)所不假。這是以預(yù)設(shè)的真假價(jià)值性正負(fù)定性,來(lái)肯定俗文學(xué)本真寫(xiě)作的人文優(yōu)勢(shì)與正面意義。

  因此,“天下之至文,未有不出于童心焉者也。茍童心常存,則道理不行,聞見(jiàn)不立,無(wú)時(shí)不文,無(wú)人不文,無(wú)一樣創(chuàng)制體格文字而非文者。……皆古今至文,不可得而時(shí)勢(shì)先后論也。故吾因是而有感于童心者之自文也。”“然則《六經(jīng)》、《語(yǔ)》、《孟》,乃道學(xué)之口實(shí),假人之淵藪也,斷斷乎其不可以語(yǔ)于童心之言明矣。”[9]172-173通過(guò)反假文學(xué),通過(guò)將文學(xué)直接定義為人的本真之心的自由呈現(xiàn),人本主義文學(xué)觀成了反意識(shí)形態(tài)專(zhuān)制和價(jià)值論文化的利器。這也是文道不分的文言中心文化必然要導(dǎo)致的一個(gè)直接后果。就此而言,人本性的世俗文化及其文學(xué)活動(dòng)天然就具有反意識(shí)形態(tài)性與超意識(shí)形態(tài)性的人文特質(zhì)。

  李贄有意將人的天性、本性理想化和審美化,從而強(qiáng)調(diào)了“真”的正面價(jià)值,宣揚(yáng)了“真”的人本主義力量。因此,他的觀點(diǎn)之所以顯示出思想的力量并且影響巨大,是因?yàn)樗娜吮局髁x有明確的人文價(jià)值追求意識(shí)、張揚(yáng)意識(shí)和崇尚意識(shí)內(nèi)涵于其中,起到了將草根社會(huì)自在自為的意識(shí)意識(shí)形態(tài)化和反主流意識(shí)形態(tài)化的作用。李的真意,是要以世俗之真為利器,批判、否定正統(tǒng)意識(shí)形態(tài)之偽,否定禮教道德對(duì)人性的鉗制與扼殺,為俗文學(xué)本色之美的人文意義張本。雖然實(shí)際上,沒(méi)有極高的文學(xué)造詣,率性而為是創(chuàng)作不出好作品來(lái)的。李贄有人文情懷和人文追求,堪稱(chēng)俗文學(xué)的意識(shí)形態(tài)代言人。

  中國(guó)文化中似乎無(wú)須新的思想資源即可產(chǎn)生李贄的思想。因?yàn)樽郧f子始,中國(guó)人為了擺脫政教禮學(xué)的束縛,即一直張揚(yáng)以自然的名義追求放任性情的自由狀態(tài),以之為真,以之坐實(shí)性情的現(xiàn)實(shí)合理性。越是在政治高壓和精神束縛的情況下,倒越可能產(chǎn)生這樣的放達(dá)追求。晉時(shí)已肇其端,但在那里,放達(dá)任性還是以另類(lèi)文化傳統(tǒng)的姿態(tài)表現(xiàn)出來(lái)的。而到李贄,則已有了公開(kāi)挑戰(zhàn)正統(tǒng)文化道統(tǒng)的動(dòng)機(jī)和追求。

  儒家學(xué)說(shuō),尤其是宋明理學(xué),至少在觀念上對(duì)人之本性是采取一種改造、壓抑、節(jié)制和控制的態(tài)度的。宋元以后,俗文化、俗文學(xué)興盛發(fā)達(dá),一些得風(fēng)氣之先的文人們以極大的熱情領(lǐng)受這一文化盛景。并由此而生發(fā)出挑戰(zhàn)、批判、顛覆和否定儒教理學(xué)的偽善規(guī)范的思想和理念。借俗文學(xué)的自然真率之美,張揚(yáng)一種人本主義的價(jià)值觀與自由精神。

  (元)鐘嗣成《錄鬼簿》云:“蓋文章政事,一代典型,乃平昔之所學(xué)。而舞曲辭章,由和順?lè)e中,英華自然發(fā)外者也。……蓋風(fēng)流蘊(yùn)籍,自天性中來(lái)。”[10]明確宣稱(chēng),俗文學(xué)具有與正統(tǒng)文學(xué)完全不同的人文性質(zhì)。正統(tǒng)文學(xué)的政教敘事,是后天習(xí)得的學(xué)說(shuō)、規(guī)范。而俗文學(xué)則與此類(lèi)敘事毫無(wú)關(guān)系。它出自人的天性、本性,是人性自然顯現(xiàn)之美。因此,它只是純粹的審美敘事。俗文學(xué)詩(shī)性?xún)r(jià)值追問(wèn)中的自然主義與人本主義是有一定差異和區(qū)別的。自然主義側(cè)重于強(qiáng)調(diào)人性的、生存的原始狀態(tài)之美之趣,人本主義則側(cè)重于強(qiáng)調(diào)人的本能、本性、普遍情感與心理作為審美內(nèi)容的人文價(jià)值與本體意義。

  (明)唐順之《答茅鹿門(mén)知縣二》云:“真精神與千古不可磨滅之見(jiàn)……此文章本色也。……本色卑,文不能工也,而況非其本色者哉?”“其所言者,其本色也。是以精光注焉,而其言遂不泯于世。”[2]75雖然以本色為標(biāo)榜,但“真”之外,又加上了“千古不可磨滅之見(jiàn)”,可見(jiàn)還有“真”之上的思想性或日深刻性的追求。另外,本色亦分卑高,亦可見(jiàn)其用心,要求對(duì)真本身應(yīng)有價(jià)值判斷和價(jià)值區(qū)分意識(shí)。這就超出了一般人盲目的尚真主義。只是對(duì)于本色高卑區(qū)別何在,并無(wú)清晰認(rèn)識(shí)。一般而言,文學(xué)的藝術(shù)價(jià)值和成就,與其思想含量或曰人文內(nèi)涵是成正比例關(guān)系的。但這里的所謂人文內(nèi)涵是個(gè)由極為復(fù)雜的成分構(gòu)成的集合概念,涉及到多維度的藝術(shù)呈現(xiàn)與審美深度問(wèn)題,很難一言以蔽之,亦很難簡(jiǎn)單羅列概述之。唐直覺(jué)到這一內(nèi)涵對(duì)于藝術(shù)本質(zhì)及藝術(shù)價(jià)值的意義,但難以明言,故以“精光”一詞模糊言之。但由此可見(jiàn),人本性?xún)?nèi)涵的人文性升華,是明人張揚(yáng)文學(xué)的藝術(shù)價(jià)值及審美意義的基本策略。唐不言性情而言精光,正是注重文學(xué)中人本性?xún)?nèi)涵的人文性質(zhì)和人文價(jià)值的表現(xiàn)。

  (清)唐夢(mèng)賚《聊齋志異序》云:“事無(wú)論常怪,但以有害于人者為妖。……其論斷大義,皆本于賞善罰淫與安義命之旨,足以開(kāi)物而成務(wù)。”[11]對(duì)俗文學(xué)人文意義的探討,開(kāi)辟了新的人文理念空間。這種以人性常識(shí)為基礎(chǔ)的簡(jiǎn)單的善惡判斷,正是民間文學(xué)、通俗文學(xué)的基本價(jià)值理念之一。

  (清)涂瀛《紅樓夢(mèng)論贊》則云:“豈知經(jīng)濟(jì)文章,不本于性情,由此便生出許多不可問(wèn)、不可耐之事,轉(zhuǎn)不若風(fēng)花雪月,任其本色,猶得保其不彫、不鑿之天。然此風(fēng)花雪月之情,可為知者道,難與俗人言……。”[2]449經(jīng)濟(jì)文章不本于性情,為自身性質(zhì)使然,本不足以言其不是。也不可與俗文學(xué)自當(dāng)其任的任其本色較高下。此正如以文學(xué)的具象批評(píng)哲學(xué)的抽象一樣不倫不類(lèi)。但古人強(qiáng)為類(lèi)比,實(shí)際上也是為了以情抗理,為了挑戰(zhàn)禮教的理性束縛和對(duì)人性的桎梏與歪曲。所謂“保天”,雖不為儒教正統(tǒng)文化觀念,但實(shí)際上早已成為中國(guó)文化傳統(tǒng)中的一個(gè)重要概念,因此得以成為本色美學(xué)觀的合理性依據(jù)。

  當(dāng)然,也有一些文人既為俗文學(xué)本真之情所傾倒,又不愿承認(rèn)這是對(duì)正統(tǒng)文學(xué)觀念的一種背離,因此致力于對(duì)其進(jìn)行正統(tǒng)文學(xué)敘事的解讀,從而將其納入正統(tǒng)文學(xué)的譜系之中。(清)劉毓崧《古謠諺序》云:“近世論詩(shī)之士,語(yǔ)及言志,多視為迂闊而遠(yuǎn)于事情,由是風(fēng)雅漸漓,詩(shī)教不振。……誠(chéng)以言為心聲,而謠諺皆天籟自鳴,直抒己志,如風(fēng)行水上,自然成文,……可以達(dá)下情而宣上德,其關(guān)系寄托,與風(fēng)雅表里相符。”[7]70所謂迂闊者,以?xún)H存名義的人文信念為真也。遠(yuǎn)于事情者,遠(yuǎn)于現(xiàn)實(shí)真相,遠(yuǎn)于生活的本來(lái)面目也。這確實(shí)是對(duì)當(dāng)時(shí)文人們正統(tǒng)文學(xué)寫(xiě)作的痛下針砭。但劉卻不以為然,反而將言志說(shuō)與風(fēng)詩(shī)理念混為一談,從而一方面使言志說(shuō)重新獲得俗文學(xué)活動(dòng)的支撐,一方面亦使俗文學(xué)活動(dòng)取得正統(tǒng)文學(xué)理念中的合理合法性。言中將言志說(shuō)還原為言為心聲的初始形態(tài),由此而生發(fā)開(kāi)來(lái),將言志說(shuō)充分人本化,從而將人本性觀念順理成章地納入人文道統(tǒng)??雌饋?lái)是為言志說(shuō)找到新出路,但實(shí)際上,既以天籟為言志,則人本關(guān)懷即是人文關(guān)懷,因此真正做到的只是在為俗文學(xué)系統(tǒng)的詩(shī)意價(jià)值張本,而正統(tǒng)文學(xué)系統(tǒng)中的言志詩(shī)學(xué)理念則因此而被解構(gòu)了。

  文學(xué)閱讀審美的人文必要性似乎在宋代已經(jīng)不證自明,雖然它并未獲得如政教道義擔(dān)當(dāng)這樣的崇高人文地位。但是問(wèn)題也在這里:它只是為了獲得一種審美的滿(mǎn)足,而沒(méi)有更多的更高的人文目的和人文追求。我們已經(jīng)知道,中國(guó)人的審美滿(mǎn)足理念是具有價(jià)值卑污因素的,充滿(mǎn)了道德顛覆和自甘下流的意識(shí),充滿(mǎn)了民間消遣、戲謔、褻玩和情欲發(fā)泄的成份,不具備如善那樣的人文崇信和價(jià)值崇信性質(zhì),不具備生存享樂(lè)之外更多的人文意識(shí),因此只是以審美為文學(xué)活動(dòng)的人文依據(jù),就很難保證文學(xué)自發(fā)地具有高質(zhì)量、高層次的人文意識(shí)和精神。盡管在一個(gè)尚文的文化環(huán)境里,作為一種文學(xué)形式它也不可避免地要表現(xiàn)出對(duì)雅正文統(tǒng)的歸附與崇尚,但它還是會(huì)不斷遭到正統(tǒng)文學(xué)理念的否定和非議。因此,它必須為自己找到審美之外的更為有力也更為高尚的人文依據(jù)。

  它所找到的人文依據(jù)應(yīng)該說(shuō)還是與音樂(lè)治心導(dǎo)情、詩(shī)歌觀風(fēng)知世、乃至格物致知以修身明德……等等傳統(tǒng)人文信念相關(guān),并且逐漸從中升華出、衍生出生存詩(shī)意化的人本主義文學(xué)意識(shí)。值得注意的是俗文學(xué)觀念中的人文關(guān)懷對(duì)正統(tǒng)文學(xué)觀念的誤讀、修正與增補(bǔ):俗文學(xué)的人文依據(jù),是將價(jià)值性的正統(tǒng)人文觀念引申至超越價(jià)值論的人本主義人文理念,從而通過(guò)對(duì)正統(tǒng)人文觀念的“誤讀”,對(duì)正統(tǒng)人文觀念的制約與局限進(jìn)行解構(gòu)與擴(kuò)容。人本主義的價(jià)值依據(jù)很重要,它使得俗文學(xué)的創(chuàng)作可以不用為其立言或述作的“意義”過(guò)于費(fèi)心勞神,同時(shí)也可以為純娛樂(lè)的需要提供合理合法性。畢竟,儒家各種人文律條和價(jià)值規(guī)范不足以涉及日常生活的所有方面。尤其是世俗生活,其實(shí)際生存內(nèi)容與生存需要,與儒家學(xué)說(shuō)中涉及人文定性的方面,往往并不是毫不相干,而是要寬廣、豐富、復(fù)雜得多,有時(shí)簡(jiǎn)直無(wú)從定性、無(wú)從判斷、無(wú)從規(guī)范。

  因此不用說(shuō),下層社會(huì)的庶民俗眾會(huì)在俗文學(xué)中寄托許多自己的美好情感與愿望。這些情感和愿望雖然非常質(zhì)樸、簡(jiǎn)單、直接,但它的真誠(chéng)往往要遠(yuǎn)過(guò)于雅正文學(xué)。即使是非常正面且理想化的愿望,也是拋棄了故作神圣的面紗的。而且,它也往往與正統(tǒng)價(jià)值體系相異甚至相沖突,有些大膽的追求與渴望,甚至至今還不能為主流價(jià)值理念或道德觀念所容。因此,它也自然成為古代文人們反抗統(tǒng)治性意識(shí)形態(tài)的有效利器。(清)魏源《定盒文錄敘》云:“其道常主于逆,……所逆愈甚,則所復(fù)愈大,大則復(fù)于古,古則復(fù)于本。”[12]此言亦可用來(lái)描述俗文學(xué)相對(duì)于雅正文學(xué)所具有的人文敘事性質(zhì)。逆者,顛覆、解構(gòu)、反叛也。中國(guó)古代人性觀更強(qiáng)調(diào)自然、本能、生理性,在審美上則凸顯其簡(jiǎn)單、原始、質(zhì)樸、村俗和粗野。最終目的是要返回人性之本。由所逆可知,人性之本、自然之本正是社會(huì)結(jié)構(gòu)性統(tǒng)治的顛覆性力量。由批判性建立的正是自然人性(不同于西方的社會(huì)性人性)的復(fù)歸。

  因此,明清文人注意力轉(zhuǎn)移民間,看似是俗文學(xué)興趣日益深廣所致,實(shí)際上也是一步步消解儒家意識(shí)形態(tài)道統(tǒng)和政教文統(tǒng)。是俗文學(xué)的出現(xiàn)和繁榮,促使中國(guó)文學(xué)徹底擺脫了價(jià)值論文統(tǒng)和意識(shí)形態(tài)崇信文統(tǒng),進(jìn)入了非意識(shí)形態(tài)性的職業(yè)文學(xué)發(fā)展史。正統(tǒng)文學(xué)如詩(shī)歌,則因?yàn)槿狈ι嫖幕膶徝佬枨蠖顺隽宋膶W(xué)的歷史舞臺(tái),成為數(shù)量上無(wú)限膨脹而生命力日益萎縮的文人沙龍雅玩。

  同時(shí),流連通俗文學(xué)藝術(shù),亦成為文人士大夫?qū)Π斯扇松?、功名人生、仕宦人生的超越與反叛。這也是古代文人要高尚其事的基本人文理由之一。而對(duì)于庶民、俗眾、下層社會(huì)來(lái)說(shuō),此類(lèi)審美文化活動(dòng),正是他們凡俗人生中最基本、最重要的構(gòu)成之一。人生有此詩(shī)意,或哪怕有此趣味,則其存在的理由已經(jīng)完滿(mǎn)自足了。而這理由,卻是為人類(lèi)共通的、共享的,是為普遍的主體間性所認(rèn)可的。因此,文人士大夫的反叛姿態(tài),對(duì)于社會(huì)本身的需要而言,倒反而顯得是多余的和不自足的了。

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